Rojas - Sotelo, MiguelRocha - VivasSánchez Martínez, JuanUrbina Rangel, FernandoGómez, Pedro Pablo2023-05-052023-05-052023-03978-958-787-457-0978-958-787-456-3http://hdl.handle.net/11349/31253Este texto es el resultado de múltiples reflexiones en las que cultores del mundo indígena de Abya Yala se encuentran en diálogos interculturales. El texto es plurivocal, múltiple y colectivo. Su autoría no es única pero comunal, no se puede escribir sobre estos fenómenos de forma aislada y, por ende, se compromete también el cuerpo, pues es de esta forma, activa y participativa, desde donde se producen estas reflexiones. Es una reflexión encarnada, performativa, participativa y, de cierta forma, liberatoria, que intenta mostrar la emergencia de formas situadas de producción cultural en el mundo indígena. Con énfasis en prácticas visuales, audiovisuales y textuales particularmente en el territorio colombiano, también en otros territorios de Abya Yala. Mi visión personal, al ser un sujeto andino que trabaja desde una institución académica en los Estados Unidos —de entrada y salida a la región—, en particular interesado en el nexo entre raza, medio ambiente y las humanidades, es hacer énfasis en tres áreas superpuestas: 1) teoría crítica holística (un regreso a las humanidades), específicamente la unión de los estudios críticos naturales y culturales; 2) la pedagogía crítica, en particular la fusión de las pedagogías de los estudios naturales y culturales, incluidos los esfuerzos para reconocer la enseñanza como acción y la expansión del aula como un campo de oportunidades y descolonizar el aula a través de encuentros interculturales y educación ambiental; 3) el renacimiento cultural, la lucha por la madre tierra, la conservación cultural y natural, incluido el análisis crítico de la gestión de recursos, la relacionalidad y la evaluación del ciclo de vida. La tarea principal de esta visión ha sido fomentar el accionar crítico sobre, en, de, desde y dentro de estos tres aspectos por igual. Sin embargo, en el futuro, busco hacer un esfuerzo cada vez mayor para pasar de la ecocrítica a la ecoacción, para movilizar un cambio (radical) “sobre el terreno”, al reforzar el trabajo sobre nuevas y diversas fuentes de conocimiento (el archivo encarnado), difundir contranarrativas a la matriz colonial del poder, permitir que voces humanas, no humanas y más allá de lo humano se expresen abiertamente, con la esperanza de (re)construir comunidades y lugares posibles y dignos para la vida. Esto, por supuesto, no es una empresa pequeña. En las cosmovisiones indígenas de las Américas, la concepción del tiempo lineal no corresponde con su experiencia vital y relacional. Para los mayas de Mesoamérica, por ejemplo, lo que está al frente no es el futuro, sino el pasado (los ancestros), lo que se ve es la experiencia vivida en conteos de largo aliento (cada ciclo largo, el baktun es de alrededor de 394,26 años, 144 000 días). Así, el futuro no existe de la misma forma que no se puede ver por la espalda (Álvarez, 1997, p. 91). El escritor y artista maya yucateco, Isaac Esaú CarrilloCan (1983-2017), en su performance Uj’ (2014), presenta esta dicotomía. Al iniciar el evento, Carrillo-Can está vestido con una indumentaria urbana, hace un movimiento y con un canto (en maya) empieza a caminar hacia atrás, saca lo que carga en sus bolsillos (el pasaporte, el teléfono, el reloj, el dinero) y va dejando un rastro en el suelo con ellos. Luego, uno a uno abandona sus prendas de ropa y con ello todo contacto con el mundo occidental. Camina despacio y en el espacio demarca los cuatro puntos cardinales (oriente, lik’in; norte, xamam; occidente, chik’in y sur, nohol) mientras canta, en maya, canciones de cuna (las que cantaba su abuela) y cuenta historias de origen.This text is the result of multiple reflections in which cultivators from the indigenous world of Abya Yala meet in intercultural dialogues. The text is plurivocal, multiple and collective. Its authorship is not unique but communal, It is not possible to write about these phenomena in isolation and, therefore, the body is also compromised, since it is in this way, active and participatory, from where these reflections are produced. It is an embodied, performative, participatory and, in a certain way, liberating reflection that tries to show the emergence of situated forms of cultural production in the indigenous world. With emphasis on visual, audiovisual and textual practices particularly in the Colombian territory, also in other territories of Abya Yala. My personal vision, being an Andean individual who works from an academic institution in the United States —in and out of the region—, particularly interested in the nexus between race, environment and the humanities, is to emphasize three areas overlapping: 1) holistic critical theory (a return to the humanities), specifically the marriage of critical natural and cultural studies; 2) critical pedagogy, particularly the fusion of natural and cultural studies pedagogies, including efforts to recognize teaching as action and expanding the classroom as a field of opportunity and decolonizing the classroom through intercultural encounters and education environmental; 3) cultural renaissance, the struggle for mother earth, cultural and natural conservation, including critical analysis of resource management, relationality, and life cycle assessment. The main task of this vision has been to encourage critical action on, in, of, from and within these three aspects equally. However, in the future, I seek to make an increasing effort to move from ecocriticism to ecoaction, to mobilize (radical) change “on the ground”, by reinforcing work on new and diverse sources of knowledge (the archive embodied), disseminate counter-narratives to the colonial matrix of power, allow human, non-human and beyond-human voices to express themselves openly, in the hope of (re)building communities and possible and dignified places for life. This, of course, is not a small company. In the indigenous worldviews of the Americas, the conception of linear time does not correspond to their vital and relational experience. For the Mayans of Mesoamerica, for example, what is in front is not the future, but the past (the ancestors), what is seen is the experience lived in long-term counts (each long cycle, the baktun is around 394.26 years, 144,000 days). Thus, the future does not exist in the same way that it cannot be seen from behind (Álvarez, 1997, p. 91). The Yucatecan Mayan writer and artist, Isaac Esaú CarrilloCan (1983-2017), in his performance Uj’ (2014), presents this dichotomy. At the start of the event, Carrillo-Can is dressed in urban clothing, makes a movement and with a song (in Mayan) begins to walk backwards, takes out what he carries in his pockets (passport, telephone, watch, money) and leaves a trail on the ground with them. Then, one by one, they abandon their clothing and with it all contact with the Western world. He walks slowly and in space demarcates the four cardinal points (east, lik'in; north, xamam; west, chik'in and south, nohol) while he sings, in Mayan, lullabies (those his grandmother sang) and tells origin stories.pdfspaAttribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 Internacionalhttp://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/IndígenasAntropologíaGrupos étnicosCulturabookIndígenas de América del Sur — ArteAntropología culturalInteracción culturalGrupos étnicosArtes - Ensayos, conferencias, etc.Arte - FilosofíaMulticulturismo - América latinaIdentidad cultural - América latinaOpenAccessNativesAnthropologyEthnic groupsCultureAbierto (Texto Completo)